鄭振煌
自從本書中文版于一九九六年九月問世之後﹐在華人社會掀起研究生死的熱潮。所到之
處﹐不論是台灣﹐或是美國､加拿大､香港､菲律賓､馬來西亞､新加坡､印尼﹐甚至尼泊
爾､印度等華人不多的地區﹐都有人向我主動提及這本書。
本書討論嚴肅的生命課題﹐竟然能引起這麼大的回響﹐足見佛法的智慧甚深﹐佛法的慈
悲廣大﹐扣緊每一個人心弦﹐激發大家的共鳴。生死是每一個人無法逃避的大事﹐自有人類
以來﹐乃成為人生最主要的目標。在眾多努力之中﹐佛法所提供的理論和實物﹐最能令人信
服﹐它所散髮出來的光明和熱力﹐救度了無數的人們。。
這本書已經變成許多人最主要的精神食糧﹐一遍又一遍地讀﹐不斷地思惟﹐並應用于日
常生活之中。許多讀者告訴我﹐這本書挽救了他們的婚姻､家庭､事業､人生﹐提供了他們
養生送死的指南﹐昇華了他們的生命價值。一座座無形的橋﹐就透過本書在讀者與我之間建
立﹐讀者們識與不識﹐都是我感恩的對象﹐使我加深對佛法的信心。三十五年來﹐我譯而不
作﹐深知自己無修無證﹐所說皆是葛藤﹐但高僧大德的景德懿行﹐則值得世人傳誦學習﹐所
以不揣淺陋陸續介紹﹐願今後仍有更好的作品﹐以報三寶及眾生隆恩。
冥界通關手冊
袁瓊瓊
《西藏生死書》是在一個前提下寫作的﹐就是輪迴觀。是在相信「人類有肉體之外的生
命﹐死後依然存在﹐並且有知覺」的信念下﹐這本書才有意義。
這本書可以視同《西藏度亡經》（即《中陰聞教得度》）的解說。《度亡經》公認難
解﹐除了內中充滿宗教專有名詞外﹐也由於它在談論一個我們經驗以外的世界。在那個領域
中﹐疆界不是以空間或時間做區分的。亡者進入的這個境界裡﹐時間是短暫到一彈指﹐又同
時恆長到無限﹔空間是廣袤到不可思議﹐又同時狹隘到不足方寸。寫作者雖已將所謂的「中
陰」過程規劃成我們能了解的「七七」﹐但真正的死後世界要遠比這複雜得多。
據說在從前﹐《度亡經》是只有僧侶才能看到﹐一般人無緣得見。這也許多少表示讀這
本書﹐需要特殊的學養。我個人覺得它有些像一本古體的「冥界通關手冊」﹐過了這一關﹐
就可以到達「冥界」──死亡之國。因為是古書﹐又是僧侶行法事的工具書﹐原也就沒打算
普及﹐所以詰屈聱牙乃屬必然。而《西藏生死書》把它通俗化﹐不但用現代人能了解的字句
做解說﹐還輔以符合現代思想觀念的演繹。另也不乏一些「推廣」辭句﹐告訴大家研究這本
所書﹐不但可以知道如何死﹐更可以啟發人如何生。常人愛說「死」是一了百了﹐本書告訴
你﹕死不但沒法一了百了﹐死得不好﹐非但是喪失了解脫的「權益」﹐連下輩子也會過得不
好。在「臨終關懷」逐漸受到重視的現在﹐《西藏生死書》提供的是心靈層面的安慰。它篤
定的告訴你﹕「死亡只是另一期生命的開始。」由於死後尚有生命﹐這本書就有點像新生入
學手冊。即將「入學」的人最好讀一讀。尚未「入學」的﹐也不妨提前開始學前教育。
人生過程﹐死是最嚴重的。「死後尚有生命」一向是人類的夢想和渴望﹐我相信所有的
神仙與鬼魅的故事﹐都是因著這個意願而被創造的。《西藏生死書》站在人的這種渴望上發
揮﹐舉出各種事實來證明死後的生命不是夢想。然而這也就像魏斯的《前世今生》一樣﹐要
先相信了﹐它所說的一切才有意義。由於人人都知道的原因﹐我們對死亡之國知道的比外太
空還少。太空船出了大氣﹐還有些照片､隕石帶回來﹔但是沒有人﹐即使那些聲稱死後復生
的人﹐也從未有任何證物留作紀念。所有可以證明它「是」的﹐也同樣可以反證它「非」。
但是人類的謎題不止死亡一項﹐不能因為我們在現有的學理上無法確認﹐就否定它的存
在。我以為閱讀這本書的意義其實不在相信死後另有人生﹐而是它提供了一個與死亡相親的
機會。如若我們可以因此學到安詳的死﹐或許會懂得如何從容的生。（摘自聯合報〈讀書人〉版）
闡發內在生命價值
蕭武桐
前些時爆發的「宋七力」事件凸顯了我們的社會確實生病了。《西藏生死書》的出版﹐
提供我們一個更宏觀的視野﹐協助我們澄清一些重要的核心價值。人從出生的那一剎那﹐就
註定要邁向死亡之路﹐因此死亡是一個必然的結果。
索甲仁波切所著的《西藏生死書》不只教人如何面對死亡﹐更進而將重點放在現世裡的
「自然中有」的階段﹐強調唯一真正擁有的是「當下」。
書中整合了現代科學的觀點﹐來詮釋以前認為不可思議的現象﹐例如﹕愛因斯坦說﹕
「個人是『宇宙』整體的一部份﹐是時間和空間都有限的一部份。他把自己的思想和感覺﹐
當成與宇宙其他部份無關的獨立經驗--這是對自己的心識的一種光學錯覺。」這種解析使知
識分子較易接受﹐進而能融合西方哲學及宗教的教義﹐開拓我們內在生命的心靈寶藏。不同
流俗的看法值得我們學習。又例如引用德蕾莎修女的話﹕「大家都期望神所在的天堂﹐但是
這一刻我們就有能力與他同在天堂。此時快樂地與他同在的意思是﹕像他一般地慈愛﹐像他
一般地幫助﹐像他一般地給予﹐像他一般地服事﹐像他一般地拯救﹐一天二十四小時都與他
同在一起﹐在他的苦難化身中接觸他。」就是如此強大的愛與慈悲﹐或許可以治療我們「無
明」的疾病﹐減少日常生活中貪嗔痴慢疑等「五毒」的心靈污染。
（摘自民生報〈讀書周刊〉）
