西藏生死書
作者：索甲仁波切
第153頁
在死亡那一刻所显露的「地光明」或「明光」，是解脱的大好機会。重要的是，我们必须瞭解在何種情况下，它才能提供这个機会。有些现代的死亡学作家和研究者都低估了这个时刻的深奥性，因为他们阅读和诠释了《中阴闻教得度》这本书，却没有得到口传和训练来理解它的神聖意义，以致把它看得太简单，结论也下得太快。有些人认为「地光明」的显露就是开悟。我们可能都乐得把死亡当作天堂或开悟；但除了一厢情願的希望之外，更重要的是，我们必须知道唯有確实接受了心性或本觉的开示，而且唯有透过禅修建立并稳定心性，将它结合到日常生活中，死亡的那一刻才能提供解脱的真正機会。
虽然「地光明」是自然呈现给每一个人，但多数人全然不知它是那麼深厚、广阔和微妙。因为大多数人活着时并没有去熟悉认证心性的方法，所以在死亡时都无法认知地光明。因此，在发生的那一刻，就容易以过去的恐惧、习惯和习性本能地做反应。虽然在「地光
明」出现之前，烦恼或许已经消失了，但多生累劫的习氣仍然存在，隐藏在凡夫心的背景
中。在我们去世时，虽然一切都跟着结束了，却还是无法顺从和接纳「地光明」，反而是退
入恐惧和无明之中，本能地加重我们的执著。
这就是使我们无法真正利用这个关键时刻做为解脱栔機的障碍。莲花生大士说：「一切
众生已经生、死和再生无数次。虽然他们一再经验到那个不可言说的『明光』，但由於受到
无明的障蔽，他们就无止尽地在无限的轮回中流浪。」
凡夫心的基础地
无明会引生恶业，恶业会形成種種习氣，而一切习氣都储藏在凡夫心的基础地中。我经常思索，应该用什麼例子来描述凡夫心的基础地。你可以把它比喻为透明的玻璃泡沫、幾乎看不见的一层薄片，却把我们整个心包围起来；但我认为玻璃门可能是最好的譬喻。想象你正坐在玻璃门前，门外就是花园，你透过玻璃门往外凝视天空。在你和天空之间似乎没有什麼东西存在，因为你看不到玻璃的表面。如果你站起来，想要走出去，你会以为它並不存在而碰到鼻子。但如果你摸它的话，立刻会发现指痕印在某種阻隔你和外面虚空的东西上。
同样情况，凡夫心的基础地，阻止我们进入天空般的心性，即使我们仍然能够瞥见它。我在前面提过，上师提醒我们，禅修者有把经验到凡夫心的基础地，误以为是经验到心性的危险。当他们安止在高度寧静的状态中时，可能只是安止在凡夫心的基础地中。如同在玻璃圆顶内仰望天空，與站在屋外空旷处仰望天空的差别。我们必须完全突破凡夫心的基础地，让「本觉」的新鲜空氣进入。
因此，我们一切精神修行的目标，还有为死亡那一刻所做的准备，都是为了净化这个微
细的障碍，逐渐削弱它、打破它。当你完全打破它时，你和全知之间就没有什麼阻隔了。
上师引导弟子见到心性，可以把「凡夫心的基础地」整个突破，因为唯有透过这種「概念心」的分解，觉悟心才能清晰地显露出来。因此，每当我们安住在心性之中时，凡夫心的基础地就变得微弱一些。但我们将发现，我们能够安住在心性之中的时间长短，完全取决于修行的稳定度。很不幸，「积习难改」，凡夫心的基础地又会回来；我们的心就像酒鬼，只能改掉习惯一会兒，受到诱惑或遇上挫折时，就又旧性复发。
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