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西藏生死書
作者：索甲仁波切
□第19頁
我常常自問：「為什麼一切都會變呢？只得到一個答案：那就是生命，一切都無常。佛陀說：
我們的存在就像秋天的云那麼短暫，
看著眾生的生死就像看著舞步，
生命時光就像空中閃電，
就像急流衝下山脊，匆匆滑逝。
面對死亡，我們有無限的痛苦和迷惘，最主要的原因是我們忽視無常的真相。我們多麼渴望一切都恆常不變，因此就得相信一切都可以如舊。但這是以假當真而已，誠如我們經常發現的，信念和實相的關係很小，甚至毫不相干。這種以假當真的錯誤訊息、觀念和假設，建構出生命的脆弱基礎。不管再多的真理不斷逼近，為了維持我們的偽裝，我們還是寧愿不可救藥的繼續浮誇下去。
我們總是認為改變等於損失和受苦。如果改變發生了，我們就儘可能麻醉自己。我們倔強而毫不懷疑地假設：恆常可以提供安全，無常則否。但事實上，無常就好象是我們在生命中所碰到的一些人，起先難以相處，但認識久了，卻發現他們比我們所想象來得友善，並不恐怖。
請如此觀想：了悟無常，很諷刺地，是我們唯一能確信不移的事；可能是，我們唯一永恆的財產。它就像天空或地球一般，不管我們周遭的一切會改變或毀壞得多厲害，它們永遠不為所動。比方說，我們經歷了椎心碎骨的情緒危機……我們整個的生命幾乎都要解體了……我們的丈夫或妻子突然不告而別了。儘管如此，地球仍在那兒，天空仍在那兒。當然，即使地球也偶爾會震動，警告我們不可以把什麼事情都視為理所當然……。
縱使是佛陀也會死。他的死是一種教示，用來震撼天真、懶惰與自滿的人，用來喚醒我們了悟一切無常，以及死亡是生命無可避免的事實。佛陀臨終前說：
在一切足蹟中，大象的足蹟最為尊貴；
在一切正念禪中，
念死最為尊貴。
每當我們迷失方向或懶散的時候，觀照死亡和無常往往可以震醒我們回到真理：
生者必死，
聚者必散，
積者必竭，
立者必倒，
高者必墮。
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